在佛教中的佛、菩萨、罗汉有什么区别？

　　人们走进梵刹看到很多泥像，常常分不清哪些是佛，哪些是菩萨，哪些是罗汉，而经常将佛、菩萨以及罗汉统称为“佛像”。实在，在释教中佛、菩萨、罗汉是有差别的。就像一个人的禀赋有凹凸，觉醒有前后，智能有巨细，根性有好坏一样，是由聪慧和悟性所到达的水平来辨别的。

　　被称做佛的：是指不管聪慧与悟性都已到达最高地步的觉醒者。他不但本人觉醒，并且帮忙别人觉醒，使自已和别人觉行配合获得美满。

　　被称做菩萨的：仅次于佛，是由于菩萨虽能盲目，并发大希望为众生求最高的觉醒办法与觉醒的事理，但却没能便本人与众生的觉醒、行动一路美满。以是，他们所到达的不外是大乘释教中的上乘地步。

　　被称做罗汉的：又次于菩萨，由于他们比力重视自我觉醒，自我摆脱，而较少把释教的教义扩展化。凡是人们称他们为“自了汉”。以是，他们达到的只是小乘释教中的最高地步。

　　菩萨又称“缘觉’或“独觉”者，比方因见飞花落叶等外缘，震动心坎，单独感通存亡无常的事理，而进人觉醒的地步。罗汉，又称“声闻”者，是当他听到释边牟尼佛等宜讲佛法的声响。遭到开导后才有所觉醒的。只要佛，他是涓滴不借助外力，完整依附本身的聪慧与悟性，经过不竭地自我检查，苦思冥想去完全洞察大白宇宙、人生的谬误的。是以，这三种地步是大不不异的。