因历史等身分的纠结，当下国人对日本的懂得易走向意气用事。对付日本文明，罕见的曲解有：以为它是对中国现代文明的复杂仿照，以为它是不安康、荒诞的，以为它是不健全的个人品德产品，以为它是凝结稳定的……凡此各种，均非正见。
不管世事若何纷繁，在文明上该当相互交换、相互恭敬。本年，中信出书社推出了出名学者李冬君的一书，为我们供给了一个深化懂得的机遇。
日自己如何看一朵花
写这本书时，我想了日本文明的五个风光，即花道、茶道、军人道、俳道，实在另有道和香道，但我力所不及。
日自己的道和中国的道纷歧样，中国人的道是“形而上者谓之道，形而下之谓之气”，日自己把气作为道，不论是汉化大概是欧洲化，末了我们看到的是日本文明，它跟纯洁的欧洲文明和汉化都差别。
日本在中世纪汉化时有一个很出名的看法，叫含糊汉和之界，就是不要那末明晰，要含糊。近代当前，他又提出一个理念叫和洋调和。
中国文明的道，和我们地缘政治、地舆情况、风土都有干系，我们这么大一个国度，地大物博，道也是大而化之的。老庄讲“道在瓦砾中”，但道是甚么?这要靠每一个人本人去悟。日自己不是，他说道是一个礼节，是一个礼。在礼的修为中你能摸获得它，你能切身理论，而不是悟。
比方日本的花道，日自己观花就像观人一样，我常常说人是甚么?这个没有谜底，你怎样往返答人是甚么呢?不晓得。每一个人都能够说一大堆人是甚么。以是日自己观花之言也是一样的，十人十色，可是日自己看花有一个总的准绳，叫“物哀”，就是他看花会惹起一种哀感。这和我们汉语懂得的纷歧样，看了客体以后发生主体的一种感觉，这类感觉是一种哀。
这和古希腊是纷歧样的。古希腊察看客体时是认知性的——宇宙是甚么，它的实质是甚么——我必定要用一种逻辑的、一种感性的工具把它描绘出来，然后发生一种常识布局来看法客观天下。古希腊的全部工具是认知性的，日本差别，日本是感知性的。
以是我看日本文明的时辰乐意和古希腊比拟，文明的工具都是好的，只需传播上去就是好的，你不可用代价断定去断定它。文明是一个静态的，文化则是固化的，文化是构成了一种款式摆在那的，曾经是固化了。对付文化，有些文明带不动它，它就死掉了，而文明能动员的文化，它还在往前走，以是文明是静态的，只需是静态的，你就有可比性。文明的工具，东是日本，西是希腊，中国居中。
中国茶具曾影响日本政坛
日自己看花看出一个物哀，这是他看花的精力底色。日自己观花的工夫标准用尽了，以是落花一瞬，人就像花一样转眼即逝，这类运气感，他们抓得比力精确，这是他的审美款式。
开端日自己看的是梅花，学唐代文明，在诗内里瞭望唐代，但日本没有梅花，不晓得梅花是甚么工具，只能从唐诗里看梅花。厥后梅花少了，樱花开端变多。之以是从梅花到樱花，是一莳花文明外乡化的进程，这个进程很是紧张。日自己在进修外来文明时，会渐渐盲目认识到一种文明怎样跟外乡的泥土分离起来，完成外乡化。
与此相近似的，是日本的茶道。茶道在日本有宗教的后果，他们说茶馆就是他们的教堂。日本军人要进茶馆，阿谁门很小，就要把他的刀和工具拿上去，人要钻出来，这暗示他的一种改邪归正，到了教堂去洗濯你心灵的后果。
那时千利休是丰臣秀吉的构造部长，丰臣秀吉要汲引谁，千利休就要先请他品茗，在品茗的进程中，他鉴貌辨色，看这个人适不得当做这个职位。以是他的茶馆计划很小，一个军人出来是耀武扬威呢，仍是很拘束，都能看出一个人的性情和修为，以是这个典礼很是紧张。
茶道最开端从唐代过来是一种功效性的，和尚打坐的时辰不犯困，到了春季朱光、吴也烧、千利休这三个人，是茶在日本的外乡化进程。
千利休的死不但仅是冲犯了丰臣秀吉，明代时，日本和明代有看河商业，从明代出口大批的茶道具、名画、磁器，这些都是日本那时做欠好的，要从明代运过来，代价很贵，只要贩子大概将军、诸侯们才干利用。
千利休想把它外乡化，用日本本人土的工具来做一种茶道具，只需给它附上思惟的代价和文明的代价，一样卖低价。
将军们保藏了那末多高等茶具，千利休倡导外乡化，这就发生了好处辩论。
用知识没法懂得军人道
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